Nossos problemas se tornam oportunidades para construir uma base sólida para uma felicidade inabalável.
Quando nos exercitamos com pesos, a resistência fortalece nossos músculos e os ajuda a crescer. Da mesma forma, as dificuldades e os desafios que encontramos ao longo da jornada da vida nos permitem fortalecer e aprimorar nossas vidas e nosso caráter. Ao aplicar nossa prática budista para enfrentar e superar desafios, treinamos e desenvolvemos nossos "músculos" de sabedoria, força vital, coragem e compaixão. Essas qualidades estão em consonância com o estado de vida chamado Estado de Buda, ao qual os praticantes budistas aspiram. Quando vemos as coisas dessa maneira, nossos problemas se tornam oportunidades para construir uma base sólida para uma felicidade inabalável.
O budismo descreve duas categorias principais de obstáculos. A primeira são os "três obstáculos e as quatro maldades" — obstáculos encontrados por aqueles que se esforçam para revelar e desenvolver sua natureza búdica. A segunda são os "três inimigos poderosos", que, como explica o Sutra de Lótus, atacam os praticantes genuínos do sutra que se esforçam para disseminar seus ensinamentos. Como nossa prática budista envolve esses dois aspectos, precisamos estar preparados para reconhecer e desafiar ambas as categorias de obstáculos.
Os Três Obstáculos e as Quatro Maldades
Os "três obstáculos e as quatro maldades" simbolizam as funções internas e externas que impedem nosso progresso em direção à felicidade genuína, ou iluminação. Nitiren Daishonin cita o Grande Mestre Tientai, que explicou em Grande Concentração e Insight: "À medida que a prática progride e a compreensão cresce, os três obstáculos e as quatro maldades emergem de forma confusa, competindo entre si para interferir... Não se deve ser influenciado nem amedrontado por eles" (ver "Carta aos Irmãos", Os Escritos de Nitiren Daishonin , vol. 1, p. 501).
Aqui, Nichiren reitera que esses obstáculos surgem "de forma confusa", o que significa que sua influência geralmente não é óbvia ou fácil de reconhecer. Devemos ser diligentes em aprender a identificá-los e em desenvolver a força para superá-los. Caso contrário, corremos o risco de sermos "assustados" ou "influenciados" por essas funções negativas, permitindo que obscureçam nossa natureza búdica e obstruam nossa prática budista.
Os três obstáculos são: (1) o obstáculo dos desejos terrenos; (2) o obstáculo do carma (as ações ou ofensas negativas que cometemos nesta vida); e (3) o obstáculo da retribuição (os efeitos negativos de nossas ações em vidas passadas, ou carma). As quatro maldades são: (1) o obstáculo dos cinco componentes — obstáculos causados pelas próprias funções físicas e mentais; (2) o obstáculo dos desejos terrenos — obstáculos decorrentes da ganância, raiva e tolice; (3) o obstáculo da morte — a própria morte prematura obstruindo a prática budista ou dúvidas decorrentes da morte prematura de um colega praticante; e (4) o obstáculo do rei demônio do sexto céu — uma forte influência negativa que assume várias formas para fazer com que os praticantes abandonem sua prática budista.
Os três obstáculos e as quatro maldades são funções que minam a condição de vida brilhante e positiva que obtemos com nossa prática; eles enfraquecem nosso espírito para lutar por nossa própria felicidade e a dos outros, deixando-nos com coragem e sabedoria diminuídas. Em particular, o rei demônio do sexto céu é descrito como sendo o mais poderoso. [1] Ele representa funções negativas que podem operar por meio de pessoas influentes em nosso ambiente para nos desencorajar de prosseguir com nossa prática budista e nos manter em um lugar de vitimização e sofrimento. A função surge da tendência humana de ignorar a dignidade fundamental da vida e negar o nobre potencial para o estado de Buda que todas as pessoas possuem. Essa tendência ou ignorância é conhecida como escuridão fundamental. Mas mais importante do que se perguntar em qual categoria de obstáculo ou demônio nossos problemas se enquadram é reconhecer as coisas que impedem nossa prática budista e desafiá-las com fé, oração e ação.
A felicidade duradoura pode ser alcançada aprendendo a vencer nossa escuridão interior, ou ignorância. O presidente da SGI, Ikeda, explica: “O budismo é uma luta entre o Buda e o diabo. É nos revelando, lutando e derrotando os três obstáculos e as quatro maldades, que podemos nos tornar budas” ( Vivendo o Budismo , janeiro de 2004, p. 48).
Ao nos engajarmos continuamente neste desafio para ativar nossa iluminação fundamental, podemos forjar uma base indestrutível de felicidade. Quando obstáculos e funções diabólicas surgem, é exatamente o momento de lutar para mudar nosso carma e vencer em prol da nossa felicidade.
Como escreve Nichiren Daishonin: “Os três obstáculos e os quatro maldades invariavelmente aparecerão, e os sábios se alegrarão enquanto os tolos recuarão” (“Os Três Obstáculos e as Quatro Maldades”, WND-1, 637). Instando-nos a nunca recuar, ele nos convoca a desafiar e superar nossos problemas com alegria. Os sábios se alegram porque sabem que os obstáculos e a oposição são a resistência que lhes possibilita alcançar a iluminação.
Os Três Inimigos Poderosos
Em “Encorajando a Devoção”, o 13º capítulo do Sutra de Lótus, Sakyamuni descreve três tipos de pessoas que perseguem e tentam impedir os devotos do sutra de disseminar seus ensinamentos (ver O Sutra de Lótus e Seus Sutras de Abertura e Encerramento , pp. 232–234). São eles: 1) leigos arrogantes; (2) sacerdotes arrogantes; e (3) falsos sábios arrogantes que conspiram com autoridades seculares para perseguir os devotos do sutra. O ponto em comum entre esses “três poderosos inimigos” é a arrogância — a crença de que são melhores que os outros.
O primeiro dos inimigos poderosos é descrito como aqueles ignorantes do budismo que denunciam e falam mal daqueles que praticam o Sutra de Lótus, que atacam diretamente os praticantes e tentam arruinar sua posição social ou até mesmo seu bem-estar.
O segundo dos inimigos poderosos compreende sacerdotes arrogantes e astutos que, acreditando-se superiores aos outros, tentam, desonestamente, congraçar-se com os poderosos, enquanto menosprezam o povo. Os inimigos desta segunda categoria afirmam dominar o budismo, mas se abstêm de praticar os ensinamentos budistas corretos. Em vez disso, caluniam e atacam aqueles que praticam e defendem sinceramente esses ensinamentos.
O terceiro e mais poderoso inimigo corresponde aos sacerdotes que fingem ser e são reverenciados como sábios, mas cujos verdadeiros motivos são status e lucro. Temendo a perda de prestígio, eles fazem falsas acusações às autoridades seculares e conspiram com os que detêm o poder para perseguir os praticantes do Sutra de Lótus.
O sutra prevê que esses três poderosos inimigos, determinados a interromper o fluxo do Kossen-rufu, atacarão aqueles que defendem, praticam e disseminam o Sutra de Lótus. Mesmo que se consiga perseverar sob o ataque dos dois primeiros, o último inimigo poderoso continua sendo um desafio formidável devido à dificuldade de perceber a verdadeira identidade dos falsos sábios.
Nitiren diz: “Uma espada é inútil nas mãos de um covarde. A poderosa espada do Sutra de Lótus deve ser empunhada por alguém corajoso na fé” (“Resposta a Kyo'o”, WND-1, 412).
Encontrar obstáculos faz parte da vida. Ninguém consegue escapar deles. Mas, em vez de reagir por medo, nós, praticantes do Budismo Nichiren, podemos invocar coragem ao empunhar a poderosa espada do Nam-myoho-rengue-kyo.
O Presidente Ikeda afirma: “Alcançar o estado de Buda nesta vida envolve uma luta feroz para mudar nosso carma, bem como para superar os vários desafios impostos à nossa prática pelos três obstáculos, quatro maldades e três inimigos poderosos. As provações do inverno são inevitáveis se desejamos alçar voo rumo a uma primavera brilhante, baseados na fé” (Aprendendo com os Escritos: Os Ensinamentos Esperançosos de Nitiren Daishonin, pp. 104-105).
Ao enfrentar e superar decisivamente funções e obstáculos negativos, podemos transformar nosso carma e revelar todo o nosso potencial enquanto cumprimos nossas missões únicas na vida.
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